Rabu, 28 Mac 2012

SEBAB-SEBAB KHILAF DI KALANGAN ULAMA’ : SATU KUPASAN


 Masalah khilafiyyah ialah masalah furu’ atau cabang dalam agama di mana para mujtahid berbeza pendapat dalam perkara-perkara yang memerlukan ijtihad kerana pembuktiannya bersifat sangkaan dan bukan tetap ataupun pasti. Masalah-masalah yang tidak ada kesepakatan para mujtahid yang juga disebut sebagai ijtihadiyyah, khilafiyyah, furu’iyyah. Masalah-masalah yang ada kesepakatan para mujtahid disebut ittifaqiyyah atau ijma’.[1]

Namun, sejauh mana konsep khilafiyyah ini boleh terbentuk dan wujud dalam penetapan hukum fiqh? Keluasan Negara Islam yang sentiasa berkembang seiring dengan tersebarnya ajaran Islam menuntut kepada pelbagai jenis pemikiran, budaya dan adat. Hal ini menyebabkan  terdapat beberapa mazhab yang terbentuk dalam proses memudahkan penetapan hukum terhadap sesuatu perkara di tempat masing-masing.

Pada hakikatnya, dalam menetapkan sesuatu hukum walaupun akan berlaku khilaf di antara ulama atau mazhab, setiap mujtahid perlu tahu dan arif tentang adab-adab dalam berkhilaf. Hal ini mengelakkan mujtahid daripada menetapkan sesuatu hukum dan berkhilaf mengikut jalan yang salah dan terpesong sehingga meninggalkan kesan yang buruk serta negatif kepada umat.

Penghuraian serba sedikit tentang pengertian Khilaf, pembahagian dan syarat-syaratnya, adab-adab dan kesan-kesannya serta  contoh khilaf di kalangan ulama.

   PENGERTIAN KHILAF ATAU IKHTILAF

Ikhtilaf dalam bahasa Arab membawa maksud tidak sependapat atas sesuatu perkara dalam erti kata setiap orang mengambil jalan yang berbeza sama ada dalam perkataan mahupun pendapat. Ikhtilaf juga memberi erti tidak sama oleh itu setiap yang tidak sama dikatakan ikhtilaf. 
Khilaf ialah pertentangan atau berlawanan. Ia membawa erti yang sama dengan ikhtilaf walaupun maknanya lebih umum.[2]
Ikhtilaf menurut istilah fuqaha’ bererti berbeza tentang pendapat, agama, jalan-jalan dalam agama dan kepercayaan terhadap sesuatu yang boleh membawa kebahagiaan atau kecelakaan kepada manusia di dunia dan di akhirat.
al-Imam al-Syatibi berpndapat bahawa Khilaf ialah sesuatu yang lahir daripada hawa nafsu yang menyesatkan, bukan hasil daripada  mencari objektif syara’ dengan mengikut dalil-dalilnya. Oleh yang demikian, ia tidak diambil kira
Kalimah ikhtilaf dan khilaf mempunyai makna yang sama iaitu : “ Sesuatu yang tidak disepakati oleh para fuqaha’ dalam masalah-masalah ijtihad tanpa memandang betul atau salah atau ganjil pendapat yang diperkatakan itu”.

PEMBAHAGIAN KHILAF

Khilaf terbahagi kepada 3 bahagian iaitu:

1.      الخلاف المقبول (Khilaf yang diterima)[3]
2.      الخلاف المذموم  (Khilaf yang dicela)[4]
                                                                                  
3.      الخلاف المعقول السائغ  (Khilaf yang harus dan dapat diterima akal)

SYARAT-SYARAT KHILAF
Khilaf yang harus dan dapat diterima akal ialah perbezaan yang berlaku di kalangan ulama mujtahidin dalam masalah ijtihadiyyah iaitu masalah yang tidak terdapat nas qath’i (putus). Namun demikian khilaf ini dapat diterima dengan syarat-syarat berikut:
1.      Hendaklah khilaf itu berlaku di kalangan ulama fiqh dan orang yang
      berkelayakan dalam agama.

2.      Hendaklah ijtihad dan khilaf mereka itu dalam masalah far’iyyah
      (cabang) yang tiada dalil-dalil qath’i berhubung  dengan  hukumnya.

3.      Hendaklah tujuan masing-masing untuk mencapai kebenaran dan betul.

4.      Setiap orang faqih itu telah mencurahkan seluruh tenaganya bagi
                                    mencapai kebenaran.

Khilaf seperti ini juga berlaku di kalangan para sahabat dan tabi’in. Namun demikian tiada seorang pun di kalangan mereka dicela kerana perbezaan yang berlaku. Hal ini kerana masing-masing bekerja untuk mencari kebenaran. Seandainya tersalah ketika menuntut dan mencari kebenaran maka tidak akan dipersalahkan malah dimaafkan.[5]

SEBAB-SEBAB KHILAF

 العلم تحصيل على والقدوة والفهم العقل فى التفاوت
Kemampuan menguasai ilmuan tidak sama dari segi akal fikiran dan  
kefahaman
Ia mempunyai pengaruh yang besar terhadap khilaf fuqaha’. Sebahagian fuqaha’ mempunyai kemampuan yang tinggi dari segi hafazan dan kefahaman. Ada juga hafazannya lebih baik daripada kefahaman dan ada juga kefahamannya  lebih baik daripada hafazannya.[6] Perbezaan ini memberi kesan yang besar pada ikhtilaf para ulama Fuqaha.

 لتفاوت فى الحصيلة العامية
Perbezaan dalam pencapaian ilmu
Antara faktor yang menyumbangkan kepada khilaf fuqaha’ ialah perbezaan mereka dalam pencapaian ilmu terutamanya dalam al-Quran dan al-Hadith. Apabila seseorang lebih faqih pengetahuannya tentang al-Quran dan as-Sunnah maka hukumnya lebih hampir dengan tepat.
Tetapi untuk menguasai semua sunnah itu mat sulit malah mustahil. Hal ini kerana himpunan hadith terlalu banyak serta pandangan dan pendapat ulama yang berbeaza dalam menghukum sesuatu hadith sama ada hadith tersebut shahih mahu pun dhaif. Perbezaan ini menyebabkan berlakunya khilaf di kalangan para ulama.[7]

 التفاوت فى الاحاطة بعلوم اللغة العربية
Perbezaan dalam penguasaan ilmu bahasa Arab
Perbezaan yang nyata di kalangan ulama’ dalam memahami hokum-hukum syara’ disebabkan perbezaan mereka memahami Lisan al-Arab dan penguasaan terhadap rahsia-rahsia bahasa Arab. Dari sini juga akan menyumbangkan khilaf di antara ulama’.[8]

   الفقهية المصادر بعض حجية مدى فى الاختلاف
Perbezaan Tentang kehujahan beberapa sumber hukum
Khilaf-khilaf ulama dalam hukum-hukum furu’, antara faktornya ialah berlaku khilaf di antara mereka tentang kehujahan sebahagian sumber-sumber yang menjadi sandaran kepada hokum-hukum furu’. Contohnya fuqaha’ telah khilaf tentang kehujahan al-Hadith  al-Mursal, al-Qiyas, al-Ijma’, al-‘Urf, al-Masalih al-Mursalah, al-Istihsan dan Syar’un Man Qablana.

Setiap mereka yang berpendapat satu-satu sumber itu hujah akan mengamalkannya dalam menthabitkan sebahagian hukum Syara’. Sementara bagi mereka yang tidak menganggapnya sebagai hujah akan menolak dan membatalkannya serta hukum-hukum yang dibina ke atasnya selagi mana tidak ada dalil yang lain.[9]

الاختلاف فى الشروط التى يحب توافرها فى الحديث الصحيح الذى يجوز الاحتجاج به
Perbezaan tentang syarat-syarat yang wajib dipenuhi pada hadith shahih
yang boleh dijadikan hujah
Al-Hanafiyyah telah meletakkan syarat bagi beramal dengan Hadith Ahad, hendaklah perawi itu tidak beramal menyalahi apa yang diriwayatkannya. Tajuk hadith itu bukan daripada yang ‘Umum Balwa dan hendaklah hadith itu tidak menyalahi konsep al-Qiyas dan dasar-dasar umum dalam Islam khususnya apabila perawi itu bukan seorang yang faqih.

Sementara bal-Malikiyyah mensyaratkan Khabar Ahad itu hendaklah selari dengan amal Ahl al-Madinah. Hal ini kerana ianya sama dengan periwayatan daripada Rasullullah s.a.w sedangkan riwayatkan orang ramai lebih berhak diamalkannya daripada riwayat seorang sahaja. Lagipun penduduk Madinah lebih mengetahui yang terakhir warid(datang) daripada Rasullullah s.a.w.

Jumhur fuqaha’ yang terdiri daripada Asy-Syafi’iyyah, Al-Hanabilah, Azh-Zhahiriyyah, Al-Ja’fariyyah dan sebahagian fuqaha’ mazhab lain berpendapat yang pentingnya wajib beramal dengan hadith Ahad itu ialah apabila riwayatnya itu shahah dan berhubung sanadnya dengan Rasullullah s.a.w. Maka hendaklah diistibatkan  hukum daripadanya serta dijadikan sbagai sumber perindangan.
Sekiranya sanad hadith itu tidak berhubung dalam erti kata hadith Mursal, mazhab syafie menerima pakai dengan syarat ianya daripada mursal  Kibar at-Tabi’in seperti perawinya Sa’id bin al-Musayyib dan mempunyai sanad daripada riwayat lain atau hadith itu selars dengan kata-kata sahabat atau difatwakannya oleh kebanyakan sahabat. Namun begitu bagi mazhab Ahmad bin Hanbal pula hadith Mursal tetap diambil dan diterima pakai apabila tidak ada pada bab yang berkenaan hadith yang berhubung sanadnya.[10]

   الاختلاف فى القواعد الاصولية
Perbezaan tentang beberapa qawaid Ushuliyyah
Qawaid Ushuliyyah ialah prinsip-prinsip, metod, manhaj, cara dan kaedah-kaedah yang digubal oleh para mujtahiddin sebagai panduan untuk melakukan istinbat hukum-hukum Syara’. Para Ulama Fiqh akan iltizam dengannya bagi mengambil hukum-hukum Syara’ daripada dalil-dalilnya yang tafshili. Khilaf dalam Qawa’id Ushuliyyah adalah di antara faktor-faktor yang menyumbang khilaf dalam hukum-hukum furu’ . Qawa’id Ushuliyyah ini sebahagian yang lain merujuk kepada akal.[11]


    الاختلاف فى القراءات فى القران الكريم
Khilaf tentang Qiraat dalam al-Quran al-Karim[12]

    الاختلاف بسبب تعارض الاد  لة
Khilaf disebarkan percanggahan dalili-dalil[13]

 PEMAHAMAN AL QURAN
Sesungguhnya di antara sifat-sifat bahasa Arab adalah di mana satu kalimat  boleh mempunyai erti dua atau lebih atau satu kalimat mempunyai erti yang berbeza antara erti sebenarnya (hakiki) dan erti kiasan (majazi), ataupun antara erti secara bahasa dan secara Syar’i.

Sifat-sifat bahasa Arab yang lainnya seperti: di mana satu kalimat yantg tersusun noleh mempunyai dua erti yang berbeza disebabkan masuknya huruf tertentu dalam kalimat tersebut.

Seperti yang diketahui, bahawa al-Quran dan al-Hadith menggunakan bahasa Arab, tentunya di dalam isi kedua-duanya terdapat bahasa Arab yang mempunyai keistimewaan (sifat-sifat) iaitu mempunyai beberapa kemungkinan dalam makna dan isinya kemudian terjadi perbezaan dalam memahami apa yang ada di dalam al-Quran dan as-Sunnah.[14]



  PEMAHAMAN AL-HADITH
Sebab-sebab yang berkaitan dengan as-Sunnah pula kembali kepada tiga sisi iaitu: sisi periwayatan, sisi perbuatan Rasul dan kaitannya dengan umat Islam serta sisi nasikh (penghapus) dan mansukh (yang dihapus) dari beberapa hadith.
Satu hadith terkadang sampai kepada salah seorang imam, namun pada saat yang sama kepada jalurnya tidak sama. Atau sampai kepada kedua-duanya akan tetapi dengan jalan yang berbeza di mana imam yang pertama  menerimanya dengan jalan periwayatan yang dapat dijadikan hujah dan yang lainnya tidak sedemikian.
Atau kedua-duanya menerima hadith tersebut melalui satu jalur namun salah satu pihak melihat bahawa dalam hadith tersebut ada sebahagian perawi yang lemah sementara yang pihak yang lain tidak sedemikian.
Atau hadith tersebut diterima oleh kedua-duanya dari satu jalur dan mereka sepakat tentang semua sifat-sifat kesahihan perawinya, namun pihak yang pertama memberi syarat dalam mengamalkan hadith tersebut sementara yang lain tidak sebegitu.
Perbezaan pendapat dalam segi periwayatan ini berkembangan sangat luas di kalangan para ulama yang barangkali menjadi penyebab munculnya perbezaan paling luas mengenai hukum-hukum yang bersumber dari sunnah, sama ada yang berstatus sebagi sumber hukum yang berdiri sendiri mahu pun yang berfungsi sebagai penjelas bagi al-Quran.
Adapun perbezaan yang penyebabnya muncul dari segi perbuatan Rasullullah s.a.w adalah sebagaimana yang diketahui bahawa ada beberapa pekerjaan yang dikhususkannya hanya untuk Rasul dan tidak untuk umatnya sama ada yang berupa kewajipan atas baginda s.a.w dan tidak semestinya dilakukan oleh umatnya.[15]

ADAB-ADAB KHILAF
Syeikh Mohd Saleh menggariskan adab-adab yang perlu diambil perhatian apabila berhadapan dengan masalah khilaf.Antaranya ialah:

Setiap orang mesti membersihkan dirinya daripada sebarang sentiment ta’asub mazahab secara buta tuli kerana mazhab bukanlah sebagai faktor memecah-belahkan Islam dan bukan sebagai agama-agama yang menasakhkan Syariat Islam, Malah ia merupakan aliran penrafsiran dan pemahaman Syariah. Ia juga merupakan metod dan kaedah penyelidikan serta kajian ilmiah dalam mengistinbat hukum-hukum yang diturunkan Allah s.w.t.

Kita wajib menghargai segala usaha yang dicurahkan oleh ulama-ulama mujtahidin dalam berbagai mazhab ini. Kita menghormati dan beradab dengan mereka serta kita percaya bahawa mereka akan diberi pahala sama ada betul ataupun salah, seterusnya kita berdoa untuk kebaikan mereka.

Kita tidak harus memaksa orang lain untuk menerima pandangan kita dalam masalah khilafiyyah.

Kita tidak harus menentang amalan-amalan khilafiyyah yang tidak sesuai dengan pandangan mazhab yang kita anuti. Sebaliknya kita hendaklah menetang amalan-amalan yang bercanggah dengan hukum-hukum yang disepakati para ‘ulama.

Kita mesti beradab dengan ulama yang berbeza pandangan dengan kita, jangan celupar mulut melemparkan tuduhan kalimah Bid’ah Dhalalah ke atas amalan-amalan yang khilafiyyah.

Jangan menuduh orang yang mengamalkan amalam yang kita tidak sependapat dengannya sebagai sesat, pembuat bid’ah, khurafat dan sebagainya kerana masing-masing ada hujah dan alasan yang perlu kita hormati.

Kita jangan terpengaruh dengan pendekatan sebahagian anak muda yang nberlagak alim besar menghentam ulama-ulama silam yang tidak selairan dengannya sambil menyeru masyarakat menentang amalan-amalan yang sudah mantap dalam masyarakat sedangkan amalan itu adalah merupakan khilaf yang lama. Lebih dahsyat dari itu apabil terdapat sebahagian mereka yang beradab menyeru supaya membakar kitab-kitab tua atau jawi lama kerana menurut pandangan mereka kitab-kitab tersebut menyesatkan.

Kita sebagai seorang pendakwah, guru atau imam harus bijak dalam menangani masalah khilafiyyah. Amat tidak baik kalai seseorang pendakwah itumembangkitkan perkara-perkara remeh dan khilafiyyah dalam ceramah-ceramahnya kerana ini boleh menimbulkan perpecahan dalam masyarakat dan tuduh-menuduh antara satu sama lain.[16]

 KESAN-KESAN KHILAF
Perbezaan pendapat di kalangan mazhab menyebabkan wujudnya beberapa kesan. Di antaranya ialah:
       Wujudnya golongan yang terlampau taksub dengan mazhab masing-masing sehingga menolak mazhab-mazhab lain sehingga melabelkan golongan-golongan yang berpegang dengan mazhab lain adalah sesat, bid’ah, khurafat dan kafir.
        Wujudnya golongan yang menolak untuk berpegang dengan mana-mana mazhab atas alasan hanya perlu berpegang kepada al-Quran dan al-Hadith sahaja.
        Wujud keinginan pada sesetengah individu untuk mencampur-adukkan hukum-hukum daripada beberapa mazhab dalam melaksanakan sesuatu ibadah dan perkara. 

   CONTOH KHILAF
                            
 MENGGERAKKAN JARI TELUNJUK KETIKA BERTASYAHHUD
Persoalan hukum menggerakkan jari telunjuk di dalam adalah termasuk di dalam masalah furu’(cabang) dalam masalah feqah  dan ia tidak perlu dipanjangkan memandangkan ia nsudah dijawab dengan adanya pandangan mazhab tentangnya.
Terdapat pihak yang mendakwa yang sunat hanyalah menggerakkan jari telunjuk ketika bertasyahhud secara berterusan sehingga salam dan selesai solatnya. Manakala tidak menggerakkan sedemikian adalah tidak sunat kata mereka. Pendapat ini adalah pendapat yang kurang teliti mengenai hukum.
Antara salah satu hadith yang menunjukkan Nabi Muhammad s.a.w tidak menggerakkan jari telunjuk ketika bertasyahhud ialah:
Dari Ibn Zubair berkata:
أنه كان يشير بالسبابة لا يحركها ولا يجاوز بصره اشارته
“Sesungguhnya Rasullullah s.a.w mengisyaratkan dengan jari telunjuknya. Baginda tidak menggerakkannya dan tidak melampaui pandangan Baginda atas syaratnya.”

Dari Ibn Umar:

أن رسول الله اذا قعد فى التشهد وضع يده اليمنى علىركبته اليمنى وقعد ثلاثة وخمسين وأشار بسابة
“Adalah Rasullullah s.a.w apabili duduk dalam tasyahhud, Baginda s.a.w meletakkan tangan kanannya di atas paha kanannya dan menyimpulkan (menggenggam jari jemarinya seperti nombor) lima puluh tiga, mengisyaratkan (mengangkat) dengan jari telunjuknya”.

      Hadith tersebut menunjukkan bahawa yang dimaksudkan dengan “menggerakkan jari” ialah dengan “mengisyaratkan jari tanpa berterusan menggerakkannya”.

Manakala menurut pendapat ulama:
Menurut mazhab Syafi’e, sunat mengangkat jari telunjuk ketika mengucap kalimah “illallah”, dan terus diangkat tanpa menggerak-gerakkan sehingga berdiri (untuk tahiyyat awal) dan sehingga mengucapkan salam dalam tahiyyat akhir dengan membengkokkan sedikit jari telunjuk. Jumhur ulama Syafie menyatakan makruh menggerak-gerakkan telunjuk waktu tasyahhud.
Imam Nawawi ketika ditanya tentang menggerakkan jari (telunjuk) di dalam solat menjawab:
“Disunatkan mengangkat jari telunjuk dari tangan kanan ketika melafazkan huruf hamzah pada kalimah (الله الا( sekali sahaja tanpa menggerak-gerakkannya. Sekiranya seseorang itu mengulangi pergerakkannya berkali-kali, maka hukumnya adalah makruh. Hal ini tidak membatalkan solat. Demikian menurut pendapat yang shahih. Dikatakan juga iaitu menurut pendapat yang lemah akan batal solatnya”.

Menurut mazhab Hanbali pula, jari telunjuk diangkat setiap kali mengucapkan lafaz Jalalah (iaitu lafaz Allah), dan tidak menggerakkannya.
Syeikh ulama mazhab Hanbali, Ibn Qudamah menyebut di dalam al-Mughni:
ويشير بالسبابة يرفعها عند ذكر الله فى تشهده لما روى عبد الله بن الزبير.....وذكر حديث (لا يحركها)
“Dan hendaklah dia mengisyaratkan dengan jari telunjuk, mengangkatnya ketika menyebut Allah dalam tasyahhudnya seperti apa yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Zubair…dan beliau menyebutkan hadith (يحركها لا)”

Menurut mazhab Maliki pula ialah hendaklah jari jemari digenggam selain jari telunjuk digerak-gerakkan ke kanan dan ke kiri secara perlahan.
Hadith ini adalah riwayat Wa’il bin Hajar yang menyebutkan Baginda s.a.w meletakkan kedua tangannya ketika bertasyahhud kemudian dia(Wa’il) berkata:
ثم رفع أصبعه فرأيته يحركها يدعو بها
“Kemudian Baginda mengangkat jari telunjuknya lalu aku melihat Baginda menggerak-gerakkannya berdoa dengannya.”
Hadith ini shahih melainkan lafaz يحركها, ia adalah syaz tidak shahih. Za’idah bin Qudamah adalah seorang yang thiqah, tetapi hanya dia seorang yang meriwayatkan begitu dan menyalahi lebih 11 orang perawi yang thiqah yang meriwayatkannya tanpa lafaz tersebut.

Mazhab Hanafi berpendapat bahawa jari jemari semuanya dilepaskan, tidak perlu digenggam ketika membaca tasyahhud. Jari telunjuk diangkat ketika mengucapkan kata nafi dalam kalimah syahadah iaitu kalimah syahadah iaitu kalimah “La” dalam “La ilaha illAllah”.                                                                                                                                                                                                                                                                
Secara kesimpulannya, disebut di dalam kitab “Tuhfah al-Ahwazi” karangan Syaikh al-Mubarakfuri, kitab as-Solah an Rasulillah, bab Ma Ja’a fi al-Isyarah(fi at-Tasyahhud) yang bermaksud:
“Sesungguhnya telah datang dua hadith yang berlawanan dalam perkara menggerakkan jari telunjuk ketika berisyarat (di dalam sembahyang). Maka diriwayatkan oleh Abu Daud, an-Nasa’I dari Abdullah ibn Zubair berkata: “Adalah Nabi s.a.w mengisyaratkan dengan jari telunjuknya ketika berdoa (ketika tasyahhud) dan Baginda s.a.w tidak menggerakkannya”. Imam Nawawi mengatakan: Isnadnya shahih. Hadith ini secara jelas menunjukkan atas tidak ada gerakan jari dan ia adalah pendapat Imam Abu Hanifah. Hadith Wa’il bin Hajar pula menunjukkan  atas adanya gerakan jari dan ia adalah yang dipilih oleh Imam Malik, Imam al-Baihaqi berkata: Ihtimal yang dimaksudkan dengan “menggerakkan jari” ialah “memberi isyarat dengannya”, bukanlah “berulang-ulang menggerak-gerakkannya”, (Jika diterima maksudnya sehingga “berulang-ulang menggerak-gerakkannya”, ia boleh membawa) sehingga bertentangan dengan hadith az-Zubair yang di sisi Imam Ahmad, Abu Daud, an-Nasa’i dan Ibn Hibban pada shahihnya dengan lafaz “Adalah Rasullullah s.a.w mengisyaratkan dengan jari telunjuknya dan Baginda tidak menggerakkannya dan tidak melampaui pandangan Baginda atas isyaratnya. Imam as-Syaukani menyatakan di dalam Nail: Dan dari apa yang ditunjuki atas apa yang disebut oleh al-Baihaqi ialah riwayat Abu Daud pada hadith Wa’il yang riwayat itu dengan lafaz :  Dan Baginda s.a.w  mengisyaratkan dengan jari telunjuknya. Intaha”.[17]

  PENUTUP

Suatu perkara yang perlu diketahui bahawa hukum-hukum fiqh ada yang disepakati para imam mujtahidin, ada yang disepakati ulama-ulama yang berkenaan sahaja, ada yang berlaku khilaf di kalangan imam-imam mujtahidin dan ada juga berlaku khilaf di kalangan ulama-ulama dalam mazhab yang sama.
Oleh yang demikian, umat Islam harus menerima kenyataan di atas kerana khilaf dalam perkara ijtihad adalah suatu perkara yang tabi’i (biasa) malah pasti berlaku sebagaimana yang dinyatakan dalam sebab-sebab khilaf sebelum ini.
Pandangan atau pendapat yang mencadangkan supaya menyatukan mazhab-mazhab yakni meleburkan dan mengorbankan pendapat, pandangan dan ijtihad sendiri semata-mata untuk berpegang kepada satu mazhab sahaja adalah perkara yang tidak relevan. Hal ini kerana perkara ini bercanggahan dengan konsep dan tuntutan ijtihad itu sendiri. Seseorang yang mampu berijtihad dan mampu beramal dengan hukum  yang dihasilkan oleh ijtihadnya sendiri maka tidak harus dia bertaqlid atau berpaling daripada mazahabnya kepada pandangan orang lain. Sementara orang awam pula wajib bertaqlid kepada mana-mana mazhab dan pendapat ulama mujtahid yang menjadi pilihannya.                                                                                             


[1] Taudhih al-Adillah. 2000. hlm.1
[2] Ini kerana khilaf  itu sebahagian daripada (Ad-din) dan tidak semestinya setiap ndua benda yang berbeza itu            berlawanan walaupun dua benda yang berlawanan itu berbeza.
[3] Perbezaan yang berlaku dalam perkara-perkara yang disyariatkan itu berbagai-bagai Cuma ulama berbeza pendapat tentang yang mana yang lebih afdal dan yang mana patut diberi keutamaan.
[4] Ia berpunca daripada empat sebab iaitu kejahilan, kezaliman dan penderhakaan, mengikut hawa nafsu dan menyalahi manhaj nabawi dalam penerimaan hukum syara’ dan cara mengamalkannya.
[5] Muhadirbin Haji Joll. 2010. hlm. 131-132
[6] Ibid. hlm. 132
[7] Ibid. hlm. 133
[8] Ibid
[9] Ibid. hlm. 134
[10] Ibid. hlm. 134-135
[11] Ibid. hlm. 135-136
[12] Ibid. hlm. 136
[13] Ibid
[14] Abdul Qadir Rahbawi. 2010. hlm.24
[15] Ibid. hlm. 28
[16] Muhadir bin Haji Joll. 2010. Hlm. 137-149
[17] Ibid. hlm. 192-204

1 ulasan: